Представители славянофильства

Западники:К западникам относились Чаадаев, Герцен, Грановский, Чернышевский, Боткин и др.Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.Особое место в русской философии 19 века вообще, в западничестве в частности занимает Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России 19 столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего».Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер.Основное место в философском творчестве Чаадаева занимает проблема философии истории и человека. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого и истории.Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле.По мнению Чаадаева — основой философии истории является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса.


провиденциализм не достигает у него абсолютности и крайности — и подчеркивает, утверждает роль и значимость человека в историческом процессе, свободы и ответственности в деятельности людей.Полит.взгляды Чаадаева-критика крепостничества, отсутствие соц.неравенства, соц.розни людей и народов, принципы гуманности и справедливости.Объединение с Западом видел Не механическое заимствование западноевропейского опыта, А объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А.Хомяковым.В дальнейшем идеи Чаадаева развивались такими яркими представителями западничества, как Станкевич, Герцен, Боткин, Чернышевский, Грановский и др.Славянофилы:Второе направление в русской философии первой половины 19 века – славянофильство.Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко – философских воззрениях на русской почве. НО отрицание Запада проявлялось не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. НАПРТИВ – они признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом.

и творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. ОТРИЦАЛИ негативные стороны западной цивилизации: соц.антогонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п.Истинное противостояние славянофилов Западу заключалось в различном подходе к понимаю основ, «начал» русской и западноевропейской жизни.Исходили из убеждения – что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульную и пассивную духовную продукцию Запада. Это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.Представители: Киреевский, Хомяков, Аксаковы, Самарин.Их взгляды объединяет общая позиция : признание основополагающего значения православия, рассмотрения веры, как источника истинных знаний.В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви.Наиболее полно эта основа была раскрыта Хомяковым.(церковь у него живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей)Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу. – этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии.«Соборность» трактуется им как «единство во множестве». Причем эта соборность сохраняет автономность ее членов, они не сливаются друг с другом.Мысли Хомякова о соборности получили признание и дальнейшее развитие в русской философской мысли.Западники – «Я».

авянофилы – «Мы». Мы- не объединение нескольких Я, не механический синтез Я и Ты, а их первичное неразложимое единство. Каждое Я содержится в Мы и наоборот, в каждом Я внутренне содержится Мы. При этом Я сохраняет своеобразие, свою свободу именно благодаря органической связи с целым.Хомяков отрицательно относится к теории соц. Среды франц.мыслителей 18 века, утверждавших, что среда оказывает решающее влияние на человека. Он рассматривал среду, как совокупность случайностей, которые препятствуют полному проявлению его качеств.Итак, западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показывающие самобытность и большой творческий потенциал русской философии 19 века.

Или этот вариант

Диалог славянофилов и западников.

Западники— представители одного из направлений русской общественной мысли 40-х гг. 19в. Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие Росси по “западному”, т.е. буржуазному, пути. В средине 40-х гг. в московский кружок З. Входили Герцен, Огарев, Грановский и др. Тесную связь с кружком имел Белинский. К З. Относились также И. Тургенев, П. Аненков, И. Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах З. (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии “официальной народности”, развитие идей Просвящения, стремление к европеизации России и т.п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет факта разногласий между ними.


рвоначально полемика среди З. (по эстетическим, философским, а затем социально-политическим вопросам) не выходила за рамки кружков. Однако к концу 40-х гг. все четче пробиваются две основные тенденции: Белинский, Герцен и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин, Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные З (например, Грановский) продолжают оставаться на позициях надклассового просветительства.

Славянофилы— представители консервативного политического и идеалистического философского течения русской общественной мысли 19в., стремившиеся обосновать непроходимость особого (по сравнению с западноевропейским) пути развития России. По своему объективному смыслу это была утопическая программа перехода русских дворян на путь буржуазного развития с сохранение максимума их привилегий. Программа С. была сформулирована в период, когда необходимость отхода от старых норм эксплуатации и приспособления правящего класса к новым историческим условиям стала ясной даже самым реакционным деятелям, вплоть до Алекандра 2. Первое литературное выражение идеи славянофильства получили в 1839, развивались в 40-50 гг. и были восприняты панславизмом, послеоктябрьской рус. эмиграцией. С., считали особенностями рус. истории православие, обширный быт (который они идеализировали), покорность рус.


рода, отсутствие в его истории классового расслоения, социальных противоречий и классовой борьбы, что явилось извращением истории России. Эту концепцию С. Обосновывали социологически, утверждая, что религия народа, определяющая характер его мышления, — основа общественной жизни. Поскольку истиной религией является для С. православие, постольку лишь исповедующие его народы, и прежде всего русский, могут, с их точки зрения, рассчитывать на прогресс, а остальные народы — лишь в той мере, в какой они воспринимают православную цивилизацию.

Если не удовлетворяет,нашла это

Западники и славянофилы

В 40-х гг. XIX в. родились два важнейших идейных течения: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, Ю.Ф.Сарматин, К.А.Аксаков, А.С.Хомяков и другие. Представителями западников были П.Я. Чадаев, А.И.Герцен, В.Г. Белинский, Н.В. Станкевич и другие. По ряду вопросов к ним примыкали А.И.Герцен и В.Г.Белинский. И те, и другие твердо верили в великое будущее своей Родины, резко критиковали николаевскую Россию. Особенно резко выступали против крепостного права, но резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет.

Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий Западу в силу особенностей русской истории, русской религиозности, русского стереотипа поведения.


личайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. А.С.Хомяков писал, что Россия призвана стать в центре мировой цивилизации, она стремится не к тому, чтобы быть богатейшей или могущественной страной, а к тому, чтобы стать «самым христианским из всех человеческих обществ». Особое внимание славянофилы уделяли деревне, считая, что крестьянство несет в себе основы высокой нравственности, что оно еще не испорчено цивилизацией. Великую нравственную ценность видели славянофилы в деревенской общине с ее сходками, принимающими единодушные решения, с ее традиционной справедливостью в соответствии с обычаями и совестью.

Славянофилы считали, что русский народ жил как бы в «договоре» с гражданской системой: мы – общинники, у нас своя жизнь, вы – власть, у вас своя жизнь. К.Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут быть отношения между земским собором и царем в период Московского государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов. «Искажения» в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который «прорубил окно в Европу» и тем самым нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного Богом пути.


Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа «официальной народности»: православие, самодержавие, народность. Но славянофилы старшего поколения истолковали эти принципы весьма своеобразно: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам «внутренней правды». При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Идеи представления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли.

Западники в отличие от славянофилов русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников – начало вхождения России во всемирную историю.

В то же время, реформы Петра сопряжены со многими издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем. Поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создавать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способности стать двигателем прогресса, западники считали «образованное меньшинство».


При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Их споры имели большое значение для развития общественно-буржуазной идеологии, возникшей в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической системы хозяйства.

Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути будущее. Их идеи продолжают жить и сегодня в спорах о том, чем является Россия – страной, которой уготована мессианская роль центра христианства, третьего Рима, или страной, которая является частью всего человечества, частью Европы, которая идет всемирно-исторического развития.

Источник: StudFiles.net

Источники славянофильства


Важнейшими источниками славянофильства в литературе принято называть два: европейскую философию (Шеллинг, Гегель) и православное богословие. Причем среди исследователей никогда не наблюдалось единства по вопросу о том, какой из двух упомянутых источников сыграл решающую роль в формировании славянофильского учения.

Влияние на славянофилов философии Шеллинга, Гегеля, настроений европейского романтизма исследовалось в трудах А.Н. Пыпина, В.С. Соловьева, А.Н. Веселовского, С.А. Венгерова, В. Герье, М.М. Ковалевского, П.Н. Милюкова. А.Л. Блок — русский публицист и философ западной ориентации, отец знаменитого поэта А.А. Блока, даже высказывал мнение, что славянофильство в сущности представляет собой лишь некоторое своеобразное отражение западноевропейских учений, преимущественно философии Шеллинга и Гегеля.

И.С. Аксаков, Н.А. Бердяев, Г.В. Флоровский, В.В. Зеньковский, отстаивали мысль об изначальной самобытности славянофильства, выводя его из русского православия.

Архимандрит Августин (Никитин) в статье «Русские, славянофилы и немецкое лютеранство» утверждает: «Оно [cлавянофильство] является своеобразным развитием святоотеческой и русской подвижнической традиции«.

По словам И.В. Киреевского, славянофилы пытались создать такую философию, основание которой заключало бы в себе «самый корень древнерусской образованности», а развитие ее состояло бы в осмыслении всей образованности западной и в подчинении ее выводов «господствующему духу православно-христианского любомудрия«. [1]


Почву для зарождения славянофильского движения подготовила Отечественная война 1812 года, обострившая патриотические чувства. Перед русскими людьми встал вопрос о национальном самоопределении и национальном призвании. Появилась потребность определить дух России и ее национальное лицо, и славянофильство представило собой ответ на эти запросы.

Основные тезисы

Т.Н. Грановский пишет в ноябре 1839 года Н.В.Станкевичу, главе знаменитого в истории общественной мысли России «Кружка Станкевича»:

Основные тезисы славянофильства [2]:

  • односторонность и недостаточность рационализма как первенствующего начала западноевропейской мысли
  • вытекающая отсюда необходимость новых начал философии
  • соборность мышления и живая вера (вместо отвлеченного рассудка) как основные принципы новой, грядущей философии
  • признание в славянах вообще и в русском народе в частности особых национальных качеств как залога осуществления «самобытной русской философии» и «осуществления идеала новой универсальной жизни»

Этапы развития

Славянофильство как целостное направление общественной мысли просуществовало с 1839 по 1875 год. [3]

Период становления славянофильства (1839-1848)

А.С.Хомяков в мурмолке. Рисунок карандашом Э.А.Дмитриева-Мамонова. 1850-е годы. Музей ИРЛИ
А.С.Хомяков в мурмолке. Рисунок карандашом Э.А.Дмитриева-Мамонова. 1850-е годы. Музей ИРЛИ

Зародилось славянофильство в 1839 году в статье А.С. Хомякова «О старом и новом» и в полемике А.С. Хомякова и И.В. Киреевского по поводу этой статьи.

Средоточием славянофильства в 40-е гг. были московские литературные салоны Елагиных, Свербеевых, Павловых. Здесь велись острые и содержательные идейные споры, в итоге которых окончательно оформляются два идейных течения, славянофилов и западников.

А.И. Герцен писал:

Славянофилами издается журнал «Московский наблюдатель», основанный в складчину, с 1841 года — его сменил «Москвитянин». В 1846 и в 1847 годах выходят в свет два «Московских литературных и ученых сборника», обративших на себя внимание властей.

Период утверждения славянофильства как одного из ведущих течений русской общественной мысли (1848 — 1855)

Происходит превращение славянофильства в цельное мировоззрение. Историко-философская сторона славянофильства получила развитие в теории общинного быта, изложенной А.С. Хомяковым и уточненной К.С. Аксаковым. К.С. Аксаков разработал политическую теорию «негосударственности русского народа». Согласно этой теории истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ — в дела государства. Аксаков считал, что необходимо восстановить древнее гражданское устройство, дать возможность народу жить духовной и нравственной жизнью, а не политической.

Период 1848-1855 гг. («мрачное семилетье») связан с правительственными репрессиями в отношении славянофилов. И.В. Киреевскому было отказано в кафедре философии, Ю.Ф. Самарин подвергся аресту за «Письма из Риги». В общественной жизни за славянофилами укрепилась репутация оппозиции николаевскому режиму.

Период «действенного славянофильства», активной реформаторской деятельности славянофилов (1855 – 1861)

Период характеризуется деятельным участием славянофилов в подготовке крестьянской реформы. К.С. Аксаков обратился к императору Александру II с Запиской «О внутреннем состоянии России» (1855), в которой обосновывалась необходимость отмены крепостного права, содержались требования свободы совести, снятия цензурного гнета и свободы общественного мнения. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 многие славянофилы сблизились с западниками на почве либерализма. Только в 1856 г. славянофилам удается добиться получения разрешения на изда­ние собственного журнала («Русская Беседа», 1856 – 1860 гг.).

В 1858 году славянофилами учрежден Славянский благотворительный комитет, занимавшийся оказанием различной помощи славянским народам, находившимся под турецким и австро-венгерским игом.

Период распада славянофильского кружка и разложения самого славянофильства (1861 — 1875)

В 1856 году умерли Иван и Петр Киреевские, 1859-м — С.Т. Аксаков, в 1860-м — Хомяков, в 1861-м — Константин Аксаков. Из корифеев оставались лишь Ю.Ф. Самарин и И.С. Аксаков.

В декабре 1865 года в последнем номере газеты «День» И.С. Аксаков публикует статью «Отчего так нелегко живется в России?».

Из ранних славянофилов в этот период только Ю.Ф. Самарин продолжал развивать философские идеи А.С. Хомякова, являясь одновременно одним из организаторов и лидеров земского движения в 1862-1864 гг. В этом периоде в среде славянофилов появляются разногласия по польскому вопросу и относительно роли православия в обновленном обществе. Как особое общественное движение славянофильство практически перестает существовать, уступая место почвенничеству (Ф. М. Достоевский, Н. Н. Страхов, Ап. Григорьев).

С.М. Сергеев в статье «Проблема позднего славянофильства» предлагает следующую хронологию развития славянофильского движения [5]:

  • 1839-1857 гг. — «теоретическое» славянофильство, когда в дискуссиях с западниками и внутри самого кружка вырабатывались основные идеологемы «московских славян».

  • 1858-1882 гг. — «практический» этап. Он связан с активными попытками славянофилов претворить свои идеалы в общественной жизни.

  • 1883-1910-е гг. — «позднее» славянофильство, период его «угасания», маргинализации. Славянофильство, несмотря на попытки обновления, постепенно превращается в замкнутую идеологическую секту с влачащими жалкое существование малотиражными и нечитаемыми газетами и журналами. Какую-то одну конкретную дату завершения славянофильства назвать затруднительно. Оно умирало вместе со своими «последними могиканами»: Н.П. Аксаковым (+ 1909), А.А. Киреевым (+ 1910), С.Ф. Шараповым (+ 1911), В.И. Ламанским (+ 1914), Ф.Д. Самариным (+ 1916), Д.А. Хомяковым (+ 1918), А.В. Васильевым (+ после 1917).

Неоторые исследователи (напр., П.Н. Милюков) относили к теоретикам позднего славянофильства Н. Я. Данилевского (+ 1885) и К. Н. Леонтьева (+ 1891). С этой позицией не соглашался Вл. Соловьев и считал, что они скорее принадлежали к особому течению отечественной политической и философской мысли, отличному от славянофильства, хотя и родственного ему.[6]

Использованные материалы

  • Алексеев А.Славянофилы в поисках идеала // Наука и жизнь, 2010, № 11, с. 46-54
  • Архимандрит Августин (Никитин). Русские, славянофилы и немецкое лютеранство
    • http://skatarina.narod.ru/lutvros/russlav.htm
  • Каменский З. А. Философия славянофилов. Иван Киреевский и Алексей Хомяков.
    • http://www.philosophy.ru/library/kamensky/slavian/01.htm
  • Сергеев С.М. Проблема позднего славянофильства (Часть 1)
    • http://old.portal-slovo.ru/rus/history/49/61/7672/$print_all/
  • Социальная философия русского консерватизма: учебное посо­бие / А.И. Есюков, Н.В. Честнейший, Д.А. Честнейшина; Поморский гос. ун-т им. М.В. Ломоносова.- Архангельск: Поморский универ­ситет, 2009.
    • http://conservatism.narod.ru/uchebniki/Chestneyshin.doc
  • Широкова М.А.. Теоретические источники политической философии славянофильства
    • http://izvestia.asu.ru/2002/4/phls-peda/TheNewsOfASU-2002-4-…pdf

Источник: drevo-info.ru

 
Представителями славянофильства являются А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Тютчев, Ю. Самарин и д.р. Рассмотрим основные идеи славянофильства и взгляды его представителей.
 

Хомяков Алексей Степанович (1804— 1860) родился в Москве в знатной дворянской семье. Получил прекрасное образование и уже в детстве знал основные европейские языки и санскрит. Воспитанный в строго православном духе, он навсегда сохранил глубокую религиозность. В 1821 г. Хомяков выдерживает экзамены в Московском университете и становится кандидатом математических наук. В 1822— 1825 гг. находился на военной службе. Хомяков последовательно апеллировал к духовному опыту православной церкви. Религия рассматривается им не только как движущая сила, но и как фактор, определяющий общественное и государственное устройство, народный быт, мораль, склад характера и мышление народов.
В «Записка о всемирной истории» («Семирамиде») Хомяков выделяет два принципа: «иранский» и «кушитский». Иранство восходит к арийским племенам, а кушитство — к семитским. Последовательными выразителями духа кушитства являются иудеи, несущие в себе, как утверждает А.С. Хомяков, торговый духдревней Палестины и любовь к земным выгодам. Последовательными носителями иранства являются славяне, исповедующие православие и ведущие свое происхождение от древней иранской народности — вендов.
Иранство как начало социальности выражает духовность, свободу, волю, творчество, цельность духа, органическое соединение веры и разума, а кушитство — вещественность, рассудочность, необходимость, материализм. Бездуховный и жизнеразрушающий принцип кушитства стал основой культуры и цивилизации стран Западной Европы, в то время как России было суждено представить истории и миру образец духовности, христианского общества, т.е. иранства. Сталкивая «свободу духа» иранства и «матеральность» кушитства, Хомяков стремился раскрыть характер и судьбы России, утвердить православие в качестве ядра русской культуры, вписать отечественную историю во всемирный исторический процесс. При этом он исходил из того, что религия является основным признаком выделения народов. Вера — это душа народа, предел внутреннего развития человека, «высшая точка всех его помыслов, тайное условие всех его желаний и действий, крайняя черта его знаний». Она есть «высшее общественное начало».
Хомяков утверждает, что церковь есть живой организм, организм истины и любви или, точнее: истина и любовь как организм. Церковь для него — это духовный институт единения людей, основанный на любви, истине и добре. Только в этом духовном институте человек обретает истинную свободу. Церковь Хомяков понимает как органическое целое, где люди живут более полной и совершенной жизнью. Церковь —это единство людей, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, когда такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви к Христу. Основной принцип церкви — соборность, т.е. совместное стремление к спасению. Единение с церковью — необходимое условие постижения истин веры.
Соборность — это сочетание свободы и единства на основе абсолютных ценностей. Именно в соборе реализуется «единство во множестве». Решения собора требуют одобрения со стороны всех верующих, их согласия, которое выражается в усвоении этих решений, включении их в традицию. Принцип соборности не отрицает личность, а, напротив, утверждает ее. В атмосфере соборности преодолеваются индивидуализм, субъективизм, обособленность индивида, раскрываются его творческие возможности.
Соборность — одно из главных духовных условий национального единства государственности. Русская история, по учению славянофилов, есть особые отношения между церковью, общиной и государством. Вне истинной веры, вне церкви самые мудрые государственно-правовые установления не спасут общество от духовно-нравственной деградации. Русская община — лучшая форма совместной жизни на духовно-нравственных началах, институт самоуправления и народовластия. Понятие соборности соединяет церковь, веру и общину.
Во главе русского государства должен стоять царь. Славянофилы были сторонниками монархизма. Монархия — идеальная форма государственности, православие — мировоззрение народа, крестьянская община — соборный мир.
Как и другие славянофилы Хомяков отмечал различие духовных основ российского и европейского обществ. Он считал православие истинным христианством, а католицизм — искажением учения Христа. Католицизм установил единство без свободы, а протестантизм — свободу без единства. Славянофилы отмечали в Европе превращение общества в разрозненную массу эгоистичных, жестоких, меркантильных людей. Они говорили о формальном, сухом и рационалистическом характере европейской культуры.
Россия приняла от Византии христианство в его «чистоте и цельности», свободное от рационализма. Этим объясняются смиренность русского народа, его набожность и любовь к идеалам святости, его склонность к общине, основанной на взаимопомощи. Православие, по мнению Хомякова, характеризуется демократизмом и слиянием с духом народа. Россия призвана стать центром мировой цивилизации — это произойдет, когда русский народ проявит все свои духовные силы.
Духовные идеалы и основы народной жизни выражает русская художественная школа, опирающаяся на народные традиции. Представителями этой школы Хомяков считал М. Глинку, А. Иванова, Н. Гоголя, с большим уважением относился к А. Пушкину и М.Лермонтову, высоко ценил А. Островского и Л. Толстого.
Иван Васильевич Киреевский (1806— 1856), сформулировал основные различия просвещения России и Европы в своей работе «Охарактере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1852)'. По его мнению, в России отсутствовали три главные основы, которые существовали в Европе: древнеримский мир, католичество и возникшая из завоеваний государственность. Отсутствие завоевания при начале государства в России, неабсолютность границ между сословиями, правда внутренняя, а не право внешнее, — таковы, по мнению И.В. Киреевского, отличительные черты древнерусского быта.
В свято отеческой мысли Киреевский видел духовную альтернативу европейской образованности. Он выступил с критикой западной философии, естественно-правового рационализма и римского права, ставших в Европе источниками индустриализма, революции и централизованного деспотизма наполеоновского типа. Единственным регулятором межчеловеческих отношений оставалась правовая условность, а гарантом ее соблюдения — внешняя сила в лице государственного аппарата. Результат — чисто внешнее единство, формальное и основанное на принуждении. Киреевский нападает на «самовластный рассудок», не оставляющий места вере. Он говорит, что римская церковь придала богословию характер рассудочной деятельности, породила схоластику. Церковь смешалась с государством, возвеличив юридические нормы в ущерб нравственной силе.
Западная реформация стала плодом католицизма, протестом личности против внешнего авторитета папы и клира. На смену органическим обществам пришли ассоциации, основанные на расчете и контракте, миром стала управлять промышленность «без веры». В отличие от Европы Русь являла собой множество малых миров, покрытых сетью церквей, монастырей, откуда постоянно распространялись повсюду одинаковые понятия об отношениях общественных и частных. Церковь способствовала объединению этих малых общин в более крупные, что в конечном счете привело к их слиянию в единую большую общину, Россию, имеющую единство веры и обычаев.
В России христианство развивалось через глубокую нравственную убежденность. Русская церковь не претендовала на светскую власть. Киреевский пишет, что если на Западе развитие шло посредством борьбы партий, «насильственных перемен», «волнения духа», то в России — «стройным, естественным возрастанием», при «спокойствии внутреннего сознания», «глубокой тишине». На Западе превалировала личная самобытность, в России же человек принадлежит миру, все отношения объединяются общинным началом и православием. Киреевский воспевает допетровскую Русь, но не настаивает на возрождении старого.
Юрий Федорович Самарин (1819-1876) разделял идеологию официальной народности с ее лозунгом «православие, самодержавие и народность» и в политическом отношении выступал как монархист. Он исходил из рассуждения Хомякова и Киреевского о ложности католицизма и протестантизма и воплощении истинных начал общественного развития в византийско-русском православии. Самобытность России, ее будущность и роль в судьбах человечества связываются с православием, самодержавием и общинным бытом. Благодаря православию сложились русская община, семейные отношения, нравственность и т.п. В православной церкви славянское племя «свободно дышит», а вне ее впадает в рабское подражание. Русская крестьянская община—это освященная православием форма народного быта. Она выражает не только материальное, но и духовное единство русского народа. Сохранение общины способно спасти Россию от «язвы пролетариатства». Самарин был своеобразным «монахом в миру», повторяя гоголевский завет: «Монастырь ваш— Россия!»
Самарин отмечал «зло и абсурдность» коммунистических идей, проникающих с Запада. Атеисты и материалисты, потерявшие чувство ответственности за свою родину, ослеплены блеском Запада. Они становятся то настоящими французами, то настоящими немцами. Проникающее через них западное влияние стремится уничтожить русское государственное начало — самодержавие. Многие русские прельстились этими идеями, возлюбив Запад. Затем пришел период подражания, порождавший «бледный космополитизм». Самарин считал, что настала пора от обороны перейти к атаке на Запад.
После отмены крепостного права славянофильство трансформируется в почвенничество. Неославянофилы продолжали противопоставление европейской и русской цивилизаций, утверждали самобытность устоев русской жизни. Видные представители неославянофильства—А. Григорьев, Н.Страхов, Н.Данилевский, К.Леонтьев, Ф.Достоевский.
Аполлон Александрович Григорьев (1822— 1864) — поэт, литературный критик, публицист. Он окончил юридический факультет Московского университета. Вошел в литературный кружок, сложившийся вокруг журнала «Москвитянин», где развивались идеи почвенничества как симбиоза славянофильства и «официальной народности».
Мир в целом есть единый живой организм, в нем царят гармония и вечная красота. Высшая форма познания, по Григорьеву, — искусство. Только оно способно достичь цельного знания. Искусство должны быть продуктом века и народа. Истинный поэт является выразителем народного духа.
Григорьев высказывался против чрезмерных претензий на всемирно-историческую миссию России, на спасение всего человечества. Он считал важным «близость родной почве». Почва — это «глубина народной жизни, таинственная сторона исторического движения». Русский быт Григорьев ценил за его «органичность». По его мнению, не только крестьянство, но и купечество сохранило православный уклад жизни. Считая смирение и дух братства важными чертами русского православного духа, Григорьев обращал внимание на «широту» русского характера, на его размах.
В отличие от других славянофилов Григорьев понимал народность прежде всего как нижние слои и купечество, которые в отличие от дворянства не отличались муштрой. Славянофильство он называл «старообрядческим» направлением. Он уделял большое внимание и допетровскому периоду русской истории.
Русская интеллигенция, по мнению Григорьева, должна черпать духовные силы у народа, который еще в недостаточной мере поддался тлетворному влиянию западной цивилизации. В этом смысле он полемизировал с Чаадаевым: «Он был вдобавок теоретик католицизма… Фанатически веря в красоту и значение западных идеалов как единственно человеческих, западных верований, как единственно руководивших человечеством, западных понятий о нравственности, чести, правде, добре, он холодно и спокойно приложил свои данные к нашей истории… Силлогизм его был прост: единственно человеческие формы жизни суть формы, выработанные жизнью остального, западного человечества. В эти формы наша жизнь не ложится, или ложится фальшиво… Мы не люди, и для того, чтобы быть людьми, должны отречься от своей самости».
Федор Михайлович Тютчев (1803— 1873) был дипломатом в Европе (Мюнхен, Турин), а позднее цензором Министерства иностранных дел (1844—1867). Им написаны статьи «Россия и Германия» (1844), «Россия и революция» (1848), «Папство и римский вопрос» (1850), «Россия и Запад» (1849), в которых поэт рассматривает многие важные социально-политические проблемы своего времени.
Во время революционных событий в Европе 1848—1849 гг. усилились настроения, направленные против России и русских. Причины этого Ф. Тютчев видел в стремлении европейских стран вытеснить Россию из Европы. В противовес этой русофобии Тютчев выдвинул идею панславизма. Он выступал за возвращение России Константинополя и возрождение православной Империи, высказывался против панславизма, считая национальный вопрос второстепенным. Тютчев признает приоритет религии в духовном складе каждого народа и считает православие отличительной чертой русской культуры.
По Тютчеву, революция на Западе началась не в 1789 г. и даже не во времена Лютера, а гораздо раньше — в период возникновения папства, когда заговорили о безгрешности папы и о том, что на него не должны распространяться религиозные и церковные законы. Нарушение папами христианских норм привело к возникновению протестов, которые нашли свое выражение в реформации. По Тютчеву, первым революционером был Римский папа, за ним последовали протестанты, которые тоже считали, что на них не распространяются общехристианские нормы. Дело протестантов продолжили современные революционеры, которые объявили войну государству и церкви. Революционеры стремились полностью освободить индивида от всех социальных норм и обязанностей, считая, что люди сами должны распоряжаться свой жизнью и имуществом.
Реформация была реакцией на папство, из него же происходит и революционная традиция. Отколовшись от Восточной церкви в IX в., католицизм сделал Римского папу непререкаемым авторитетом, а Ватикан — царством Божьим на земле. Это привело к подчинению религии земным политическим и экономическим интересам. В современной Европе, по убеждению Тютчева, революция, продолжая дело католиков и протестантов, хочет окончательно покончить с христианством.
Как уже отмечалось, революция делает то, что раньше делали католики и протестанты, когда ставили принцип личности выше всех других социальных принципов. Непогрешимость папы означала, что он выше всех законов и ему все можно. Протестанты тоже утверждали, что главное — это личная вера а не церковь, и, наконец, революционеры поставили волю отдельного человека выше не только церковной, но и государственной, ввергнув общество в неслыханную анархию.
История Запада, по мнению Тютчева, сосредоточена в «римском вопросе». Папство сделало попытку организовать рай на земле и превратилось в государство Ватикан. Католичество стало «государством в государстве». В результате оно было реформацией. Сегодня папское государство отрицается мировой революцией.
Однако сила традиции была на Западе столь глубокой, что сама революция стремилась организовать империю. Но революционный империализм превратился в пародию. Примером революционной империи служит правление императора Наполеона в послереволюционной Франции.
В статье «Россия и революция» (1848) Тютчев приходит к выводу, что в XIX в. мировую политику определяют только две политические силы —антихристианская революция и христианская Россия. Революция из Франции перешла в Германию, где начали расти антироссийские настроения. Благодаря союзу с католической Польшей европейские революционеры поставили цель разрушить православную Российскую империю.
Тютчев делает вывод, что революция не сможет победить в Европе, но она ввергла европейские общества в период глубокой внутренней борьбы, болезни, которая лишает их воли и делает недееспособными, ослабляет их внешнюю политику. Европейские страны после разрыва с церковью с неизбежностью пришли к революции и теперь пожинают ее плоды.
В статье «Россия и Германия» (1844) Тютчев отмечает антирусские настроения в Германии. Его особенно беспокоил процесс секуляризации европейских государств: «Современное государство запрещает государственные религии только потому, что имеет собственную — и эта религия есть революция».
Николай Николаевич Страхов (1828-1896) публиковал свои статьи в журналах «Время», «Эпоха», «Заря», где отстаивал идею «русской самобытности», высказывал враждебное отношение к Западу. Из Костромской духовной семинарии, которую он окончил в 1845 г., Страхов вынес глубокие религиозные убеждения. В книге «Борьба с Западом в нашей литературе» он критикует европейский рационализм, взгляды Милля, Ренана, Штрауса, отвергает дарвинизм.
Страхов выступил против веры во всесилие человеческого рассудка, против идолопоклонства перед естественными науками, против материализма и утилитаризма. Весь этот комплекс идей Страхов считает порождением Запада с его культом безбожной цивилизации. «Безумие рационализма», слепая вера в разум заменяют истинную веру в религиозный смысл жизни. Человек, ищущий спасения души, выше всего ставит чистоту души, избегает всего дурного. Человек же, поставивший себе цель вне себя, желающий достигнуть объективного результата, должен рано или поздно прийти к мысли, что нужно жертвовать совестью. Потребность действовать в современном человеке сильнее, чем потребность верить. Единственным противоядием против «просвещенства» является живое соприкосновение с родной почвой, с народом, сохранившим в своем быту здоровые религиозно-моральные начала.
 

Источник: referatwork.ru


You May Also Like

About the Author: admind

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Adblock
detector